{"id":3842,"date":"2018-01-11T04:55:39","date_gmt":"2018-01-11T03:55:39","guid":{"rendered":"http:\/\/lemotdujour.fr\/?p=3842"},"modified":"2021-10-17T11:29:38","modified_gmt":"2021-10-17T09:29:38","slug":"jeudi-11-janvier-2018","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/lemotdujour.fr\/?p=3842","title":{"rendered":"Jeudi 11 janvier 2018"},"content":{"rendered":"
\t\u00ab Les trois filtres de Socrate \u00bb<\/div>\n
\tAttribu\u00e9 \u00e0 Socrate ou \u00e0 la sagesse Soufi<\/div>\n

On trouve sur internet et dans beaucoup de livres cette histoire :
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Un homme vient voir Socrate et veut impatiemment lui rapporter une nouvelle sur un de ses amis. Alors Socrate, l’interrompt et lui demande s’il a pass\u00e9 cette information par les trois filtres. Dans d’autres versions il est question de tamis ou de passoires en lieu et place de filtres.
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Et Socrate \u00e9num\u00e8re ces trois filtres :
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1\u00b0 Le filtre de v\u00e9rit\u00e9 : As-tu v\u00e9rifi\u00e9 cette information ? Es-tu certain que ce que tu vas me dire est vrai ?
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2\u00b0 Le filtre de l’intentionnalit\u00e9 : Est-ce que ce qui te pousse \u00e0 me le dire est une intention bienveillante ou non ?
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3\u00b0 Le filtre de la n\u00e9cessit\u00e9 ou de l’utilit\u00e9 : Ai je besoin de savoir cette information, est-elle utile pour moi ?
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Souvent, pour le second filtre, les r\u00e9cits parlent du filtre de la bont\u00e9 : Ce que tu veux m’apprendre sur mon ami, est-ce quelque chose de bon ?
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Cette version me semble stupide. Si vous avez un ami en qui vous avez toute confiance et qu’un tiers vient vous apporter une information qui passe par les deux autres filtres, c’est-\u00e0-dire qu’elle est vraie et qu’elle m’est utile, il peut s’agir d’une information qui n’est pas \u00ab bonne \u00bb au sens qu’elle d\u00e9crit cet ami sous un jour qui ne lui est pas favorable. Mais si elle m’apporte un \u00e9l\u00e9ment qui va me conduire \u00e0 interroger ma confiance envers mon ami, elle m’est \u00e9minemment utile.
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Donc le second filtre est bien celui de la bienveillance de l’intentionnalit\u00e9 et non celui du regard candide qui ne voit que ce qui est bon.
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Une connaissance d’Annie m’a parl\u00e9 un jour de ces trois filtres comme ayant pour origine la sagesse soufie.
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V\u00e9rification faite, aucun \u00e9crit de Platon relatant les paroles de Socrate n’\u00e9voque cette histoire et cet enseignement du philosophe. Je n’ai pas pouss\u00e9 tr\u00e8s loin la v\u00e9rification concernant l’origine soufie de cet enseignement.
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Me voil\u00e0 bien embarrass\u00e9 puisque je me trouve confront\u00e9 \u00e0 un acte contradictoire ou paradoxal :
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D’une part je pr\u00e9tends que pour donner une information il faut d’abord s’assurer qu’elle est vraie et ensuite j’annonce que l’information concernant les trois filtres de Socrate n’est pas v\u00e9rifi\u00e9e puisqu’on ne trouve pas trace d’une source fiable qui permettrait d’affirmer que Socrate a bien tenu ces propos.
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Sur le fond, ce conseil est pourtant tr\u00e8s pertinent et cela devient une facilit\u00e9 de langage de parler des \u00ab trois filtres attribu\u00e9s \u00e0 Socrate \u00bb.
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Et il appara\u00eet, dans ce monde o\u00f9 r\u00e8gne les \u00ab fake news \u00bb de non seulement examiner avec circonspection les informations qui nous sont apport\u00e9es, mais aussi de ne pas les colporter plus loin.
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J’ai trouv\u00e9 sur le site du journal des Echos, un article int\u00e9ressant dont le titre est : \u00ab Comment les trois filtres de Socrate peuvent-ils nous aider \u00e0 traiter l’information ?<\/a><\/span> \u00bb
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L’auteur d\u00e9veloppe les id\u00e9es suivantes :
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\u00ab La soci\u00e9t\u00e9 de l’information est aussi la soci\u00e9t\u00e9 de la d\u00e9sinformation. Dans nos vies professionnelles et personnelles avec les NTIC (Nouvelles Technologies de l’Information et de la Communication), nous croulons sous l’information. Cela a notamment deux cons\u00e9quences :
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Paradoxalement, la surinformation, conduit \u00e0 la sous-information, car nous n’avons pas la possibilit\u00e9 de tout traiter et nous laissons n\u00e9cessairement filer des informations utiles, importantes parfois vitales. En fait, la surabondance informationnelle constitue un risque majeur, trop d’informations tuent l’information.
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Pour les informations que nous captons, nous ne les traitons pas toujours avec suffisamment de rigueur et prenons pour argent comptant des informations non v\u00e9rifi\u00e9es, non analys\u00e9es qualitativement… C’est sur ce deuxi\u00e8me aspect qualitatif que les filtres de Socrate interviennent.
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Le filtre de la v\u00e9rit\u00e9 [\u2026] On comprend ais\u00e9ment les risques li\u00e9s \u00e0 cette d\u00e9rive informationnelle quand il faut prendre par exemple une d\u00e9cision d’investissement, de choix strat\u00e9gique, ou tout simplement apporter une r\u00e9ponse. S’assurer de la v\u00e9racit\u00e9, de la fiabilit\u00e9 de l’information reste bien un imp\u00e9ratif fondamental. Des questions basiques doivent \u00eatre utilis\u00e9es. Qui dit quoi ? Qu’est-ce qui est pr\u00e9cis\u00e9ment dit, \u00e9crit, rapport\u00e9… ? D’o\u00f9 tient-on cette information ? Quelle est la source de cette information ? Quelle est la fiabilit\u00e9 de cette source ? Par quels canaux diff\u00e9rents cette information est-elle pass\u00e9e ?… [\u2026]
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Le filtre de l’intentionnalit\u00e9 [\u2026] nombre d’informations sont loin d’\u00eatre neutres. Ce n’est pas forc\u00e9ment un hasard si une information sort \u00e0 un moment donn\u00e9, qu’elle soit vraie ou fausse. La r\u00e9cente campagne pr\u00e9sidentielle est venue nous le rappeler avec force. Nous parlerons d’intentionnalit\u00e9 (plut\u00f4t que de bont\u00e9) de celui ou de ceux qui v\u00e9hiculent l’information. Derri\u00e8re la dimension informative apparente, l’information est aussi l\u00e0 pour convaincre, faire adh\u00e9rer, choquer, faire agir… Elle peut donc se faire propagande, endoctrinement, manipulation, \u00e9cran de fum\u00e9e, d\u00e9rivation… Il est donc essentiel, l\u00e0 aussi, de poser un certain nombre de questions. Pourquoi me communique-t-on cette information ? Pourquoi cette information sort-elle maintenant ? Qui la communique avec quelles intentions possibles ? Que vise cette information en termes d’action, de r\u00e9actions… ?
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Le filtre de l’utilit\u00e9 [\u2026] Sous r\u00e9serve de la fiabilit\u00e9 de l’information et du d\u00e9cryptage de l’intentionnalit\u00e9, il faut effectivement s’interroger sur l’utilit\u00e9, la valeur ajout\u00e9e de cette information. \u00c0 quoi cette information peut-elle nous servir ? Que nous apprend-elle que nous ne savions pas ? Que va-t-elle nous permettre de dire et\/ou de faire que nous n’aurions pas fait sans elle ? Que va-t-elle nous \u00e9viter de faire que nous aurions fait ? Si nous n’en tenons pas compte quelles seront les cons\u00e9quences ?… \u00bb
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En conclusion, je pense que ces trois filtres attribu\u00e9s \u00e0 Socrate sont surtout utiles pour nous quand nous voulons diffuser une nouvelle et donner une information \u00e0 quelqu’un.
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Albert Camus aurait dit \u00ab \u00ab\u00a0 Mal nommer les choses, c’est ajouter aux malheurs du monde<\/em> \u00bb
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Mais apr\u00e8s v\u00e9rification<\/a><\/span> ce n’est pas ce qu’il a \u00e9crit. Dans un essai de 1944, paru dans Po\u00e9sie 44<\/em>, (Sur une philosophie de l’expression<\/em>), Albert Camus a \u00e9crit : \u00ab  Mal nommer un objet, c’est ajouter au malheur de ce monde. \u00bb<\/em>
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Je suis persuad\u00e9 que transmettre des informations dont on ne sait pas si elles sont exactes \u00e0 quelqu’un qui n’en a pas l’utilit\u00e9, c’est ajouter au malheur de ce monde.
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